Wie lässt sich das Un­an­nehm­ba­re an­neh­men? In ver­schie­de­nen bud­dhis­ti­schen Er­zäh­lun­gen geht es dar­um, ei­nen gro­ßen und schmerz­haf­ten Ver­lust zu ak­zep­tie­ren bzw. zu ler­nen, dies zu tun. Be­kannt ist die Ge­schich­te von der jun­gen Frau Ki­sa­go­ta­mi, die nach dem Tod ih­res ein­zi­gen Kin­des völ­lig ver­zwei­felt war und von Bud­dha den Auf­trag er­hielt, an je­dem Haus im Dorf an­zu­klop­fen und aus dem­je­ni­gen, in dem noch nie je­mand ge­stor­ben war, ein Senf­korn mit­zu­neh­men. Ki­sa­go­ta­mi kehr­te heim oh­ne ein ein­zi­ges Senf­korn, aber mit der Er­kennt­nis, dass der Tod uns al­le betrifft.

Auch die Le­bens­ge­schich­te von Ot­ag­aki Ren­getsu ist von Ver­lust ge­prägt. Ihr Le­ben und ih­re Kunst zei­gen ein­drucks­voll, wie sie dem tief er­leb­ten Be­wusst­sein der Ver­gäng­lich­keit al­les Be­stehen­den und dem Eins­sein al­ler Din­ge in ih­rer Poe­sie und Ke­ra­mik Ge­stalt zu ge­ben ver­moch­te. In die­sem Ar­ti­kel möch­te ich un­se­re Sang­ha mit die­ser au­ßer­ge­wöhn­li­chen Frau be­kannt machen.

Ren­getsu, Lo­tus­mond, ver­lor al­le ih­re drei Kin­der aus ers­ter Ehe und spä­ter zwei wei­te­re aus ih­rer zwei­ten. Au­ßer­dem star­ben ih­re bei­den Ehe­män­ner. (Ei­ne aus­führ­li­che Bio­gra­fie fin­den Sie auf der Web­site des Ren­getsu Foun­da­ti­on Pro­ject).

Im Al­ter von 33 Jah­ren, nach dem Tod ih­rer drei ers­ten Kin­der und ih­res Man­nes, war sie in tie­fer Trau­er. Sie schnitt sich die Haa­re ab und be­schloss, in den Chion-in-Te­m­­pel in Kyo­to ein­zu­tre­ten. Dort er­hielt sie den Na­men Ren­getsu (ren = Lo­tos, getsu = Mond). Nach­dem auch ih­re jüngs­ten bei­den Kin­der und ihr zwei­ter Ehe­mann in­ner­halb we­ni­ger Jah­re ge­stor­ben wa­ren, war sie ge­zwun­gen, den Chion-in-Te­m­­pel wie­der zu verlassen.

Ei­nes Abends schlief Ren­getsu, nach­dem sie kei­ne Un­ter­kunft für die Nacht ge­fun­den hat­te, im Frei­en un­ter ei­nem Kirsch­baum ein. Als sie die Au­gen öff­ne­te, war sie plötz­lich über­wäl­tigt von dem, was sie sah, es war ein Mo­ment der Erleuchtung.

Ren­getsu war durch so vie­le tief­grei­fen­de Ver­lus­te in ih­rem Le­ben tief in die Ver­gäng­lich­keit der Exis­tenz ein­ge­taucht. Ihr Trai­ning im Ami­t­a­b­ha-Bu­d­d­his­­mus, im Zen-Bu­d­d­his­­mus und im eso­te­ri­schen Bud­dhis­mus lie­fer­te ihr ei­ne Grund­la­ge, von der aus sie sich dem Le­ben, wie es sich von Au­gen­blick zu Au­gen­blick ent­fal­tet, öff­ne­te. Sie be­schrieb sich selbst als ei­ne „Wol­ke, die von ei­nem star­ken Wind an­ge­trie­ben wird“.

Seit lan­gem schät­ze ich ein Büch­lein, das ich hin und wie­der auf­schla­ge: Lo­tus Moon, die Dich­tung der bud­dhis­ti­schen Non­ne Ren­getsu. Über­setzt und ein­ge­lei­tet von John Ste­vens. Das Büch­lein ent­hält vie­le von Ren­getsus Ge­dich­ten, die ins Eng­li­sche über­setzt wur­den. Es ist mit meh­re­ren Fo­tos ih­rer au­ßer­ge­wöhn­li­chen Ke­ra­mik­ar­bei­ten il­lus­triert und ent­hält ein ge­mal­tes Porträt.

Ren­getsu gilt als ei­ne der gro­ßen ja­pa­ni­schen Dich­te­rin­nen des 19. Jahr­hun­derts. Ihr Ta­lent war von An­fang an of­fen­kun­dig. Als jun­ge Frau er­lern­te sie das Schrei­ben von Wa­ka, al­so Ge­dich­ten, die aus fünf Zei­len und 31 Sil­ben be­stehen, 5–7‑5–7‑7. Sie hin­ter­ließ mehr als tau­send Wa­ka. Ih­re Art zu schrei­ben ent­wi­ckel­te sich zum Teil durch das Ein­rit­zen in Ton und wird für ih­re run­den, dün­nen, ele­gan­ten, zar­ten Stri­che und die vie­len Leer­stel­len zwi­schen den Wor­ten ge­mocht. Die har­te Be­schaf­fen­heit von Ton er­for­der­te kla­re For­men. Ren­getsu schrieb in ei­ner ja­pa­ni­schen Sil­ben­schrift (Hi­ra­ga­na), ei­ner ele­gan­ten Ver­ein­fa­chung der ge­wöhn­li­chen ja­pa­ni­schen Schrift, in Buch­sta­ben, die auch An­alpha­be­ten und Frau­en (sic!) le­sen konn­ten. Sie il­lus­trier­te ih­re Ge­dich­te mit Bil­dern aus der Na­tur: ein­fa­chen jah­res­zeit­li­chen Mo­ti­ven wie ei­nem Zweig mit Kirsch­blü­ten, dem Mond, Au­ber­gi­nen, Vö­geln, Schmet­ter­lin­gen und manch­mal auch an­de­ren Tie­ren. Ren­getsu war sich sehr be­wusst, wie eng un­ser Le­ben mit der Na­tur ver­wo­ben ist. Au­ßer­dem ori­en­tier­te sie sich in ih­rem Werk an der dich­te­ri­schen Tra­di­ti­on, der sie an­ge­hör­te. So war sie bei­spiels­wei­se ei­ne gro­ße Be­wun­de­rin des Mönchs und Dich­ters Sai­gyo Ho­shi (1118–1190), der Wa­ka über die Na­tur, die Lie­be und die Ver­gäng­lich­keit schrieb, und des Hai­­ku-Meis­­ters Mat­suo Bas­ho (1644–1694). Sie kal­li­gra­phier­te ih­re Ge­dich­te auf dün­ne Pa­pier­strei­fen (tanz­aku) oder auf qua­dra­ti­sches Pa­pier (shi­ki­shi). Sie be­schrif­te­te sie auch mit ei­nem Pin­sel oder ei­nem Mei­ßel in nas­sen Ton.

Ren­getsus Ke­ra­mik war so be­liebt, dass fast je­der Haus­halt in Kyo­to min­des­tens zwei oder drei ih­rer Ob­jek­te be­saß. Ren­getsu stell­te Tee­kan­nen und Tee­tas­sen her, aber auch Tel­ler, Fla­schen und Tas­sen für Sa­ke und vie­les mehr. Ih­re Ke­ra­mik ba­siert auf der Wa­­bi-Sa­­bi-Äs­­the­­tik: der Schön­heit der Un­voll­kom­men­heit. Ih­re Ke­ra­mik ist na­tür­lich und un­ge­zwun­gen und gleich­zei­tig von er­ha­be­ner Schön­heit. Als sie En­de vier­zig war, be­gann sie, ih­re Ge­dich­te in den noch feuch­ten Ton ein­zu­gra­vie­ren. Ih­re Ke­ra­mik wur­de häu­fig bei Tee­ze­re­mo­nien ver­wen­det. Ob­wohl Ren­getsu Tee­kan­nen und Tas­sen für die of­fi­zi­el­len Matcha-Tee­­ze­­re­­mo­­ni­en her­stell­te, galt ihr Herz der Her­stel­lung von Tas­sen und Kan­nen für die da­mals eher in­for­mel­len Sencha-Teezeremonien.

Me­lis­sa Mc­Cor­mick (sie­he Quel­len­ver­zeich­nis) be­zeich­net Ren­getsus ke­ra­mi­sches Werk als Ver­stei­ne­rung ih­rer ir­di­schen Exis­tenz, als ma­te­ri­el­les Zeug­nis. Ih­re In­schrif­ten ha­ben ei­ne star­ke kör­per­li­che Kom­po­nen­te, sie ent­ste­hen aus Atem und Geist und sind spür­bar, wenn man mit dem Fin­ger über ei­nes ih­rer Ob­jek­te streicht. Ren­getsus mit dem von ihr ge­schaf­fe­nen Ob­jekt eins ge­wor­de­ner Kör­per war so­zu­sa­gen das Ve­hi­kel für das von ihr ge­schaf­fe­ne Ob­jekt und das von ihr be­schrif­te­te Wa­ka. Ren­getsu ar­bei­te­te ger­ne mit an­de­ren Töp­fern wie Kur­o­da Ko­ryo (1822–1894) und Is­so (19. Jahr­hun­dert, ge­naue Da­ten un­be­kannt) zusammen.

Ne­ben Ge­dich­ten ver­wen­de­te Ren­getsu in ih­ren ke­ra­mi­schen Ar­bei­ten häu­fig Mo­ti­ve aus der Na­tur, mit ei­ner Vor­lie­be für die Lotusblume.

Ren­getsu schrieb auch mehr als 300 Brie­fe, von de­nen ei­ni­ge auf der schö­nen Web­site des Ren­getsu Foun­da­ti­on Pro­ject ver­öf­fent­licht wur­den, ei­nem Pro­jekt, das sich seit 2005 dem um­fang­rei­chen Nach­lass und der Über­set­zung ih­rer zahl­rei­chen Ge­dich­te widmet.

Da Ren­getsu im­mer in der La­ge war, der Zer­brech­lich­keit der Exis­tenz aus ih­rem Herzen/Geist her­aus ei­nen Sinn zu ge­ben, sind ihr Le­ben und ihr Werk ei­ne be­stän­di­ge, in­spi­rie­ren­de und be­ein­dru­cken­de Quel­le der Leh­re über die Vergänglichkeit.

• Eastb­urn, M.,  Fo­lan, L. en Max­well, R.(2007- 2008). Black Ro­be, White Mist: Art of the Bud­dhist Nun Ren­getsu. Cr­an­ber­ra: Na­tio­nal Gal­lery of Aus­tra­lia. S. auch:
• Mac­Cor­mick, M. (2023). Ot­ag­aki Rengetsu’s Bud­dhist Poe­tics: Gen­der and Ma­te­ria­li­ty.
• Rik­ken, F. (2021). Le­zing over Ren­getsu.
• J.Stevens (1994) Lo­tus Moon: The Poet­ry of the Bud­dhist Nun Ren­getsu. New York: Weatherhill.
• Web­sei­te Ren­getsu Foun­da­ti­on Pro­ject.

Quel­le: Le­ven in het hart van verg­an­ke­li­jk­heid aus Zen­Le­ven Früh­jahr 2025